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Tomado de rebelion

Traducido del francés para Rebelión por Juan Gabriel Caro Rivera

El capitalismo no es solo un sistema económico, es la matriz que engendró el mundo moderno y también un tipo humano, que algunos han llamado Homo Oeconomicus, fruto de una verdadera transformación antropológica. El capitalismo logró lo que los regímenes totalitarios del siglo XX soñaron, pero no pudieron lograr: dar a luz a un hombre nuevo y a escala mundial. Armado con su técnica y su dios único, el Dinero, conquistó el mundo, es decir, lo convirtió en un desierto. Desierto alrededor de los hombres, pero también desierto al interior del hombre. Para comprender este nuevo mundo y este nuevo hombre, para saber cómo pudo haber sucedido tal cosa, tenemos que volver a un concepto fundamental sacado a la luz por Karl Marx en su análisis del capitalismo: la alienación.

La alienación como despojo

La definición del diccionario de la palabra alienación nos dice que es «el estado del individuo que, como resultado de condiciones externas (económicas, políticas, religiosas) deja de pertenecer a sí mismo, es tratado como una cosa, se vuelve esclavo de las cosas y hasta las conquistas de la humanidad se vuelven contra ella”. La palabra francesa aliénation traduce dos términos alemanes usados ​​por Marx: Entäusserung (v. Entäussern: deshacerse de; adj. Äusser: exterior, externo) y Entfremdung (v. Entfremden: alejarse, separarse, desviarse; adj. Fremd: extranjero). Este término, por tanto, transmite un sentimiento de exteriorización, de auto-desposesión y de extrañeza frente al mundo y a uno mismo. Pero para Marx solo puede entenderse dentro del proceso de dominación del capital que pasa por la explotación, la alienación, la cosificación.

Pues este despojo es el resultado de la explotación capitalista, es decir, del hecho de que en la empresa capitalista los empleados producen no solo un valor equivalente al de la fuerza de trabajo (trabajo concreto que se les paga en forma de salario) sino también un valor adicional (trabajo abstracto que da la plusvalía, el valor, que los capitalistas conservan). El trabajo vivo (concreto) se transforma en abstracción (valor), es decir, en dinero. En el mundo capitalista, la gran mayoría de las personas no poseen sus herramientas de trabajo, se ven obligadas a unirse a empresas que les proporcionan los medios para trabajar. Se ven reducidos a vender su único bien, su fuerza de trabajo, es decir, a sí mismos, a fabricar mercancías. A partir de entonces, su trabajo es solo una mercancía entre otras y deben actuar como capitalistas: para sobrevivir deben vender imperativamente su mercancía como fuerza de trabajo en un mercado laboral en el que se colocan empleados de todo el mundo en competencia. El empleado es quien exterioriza su propia fuerza subjetiva (su fuerza de trabajo) dándole, en forma de mercancía, una existencia objetiva y esto con el objetivo de ganar un salario que le permita adquirir otras mercancías.

La alienación no es inevitable

Lo que Marx criticó no fue el trabajo en sí, sino la forma específica que tomó en el mundo capitalista, la forma mercancía. El trabajo no estaba alienado, se convirtió en resultado de una historia de transformación social (esto fue lo que hizo Marx en el Libro I de El capital). Esta forma de alienación no es una consecuencia inevitable de la historia humana y no siempre ha existido como los ideólogos del sistema nos quieren hacer creer. Si bien el trabajo le había permitido al individuo afirmarse como hombre, ir más allá de la vida animal, única necesidad, para actuar sobre su entorno y controlarlo, se convirtió en una forma de servidumbre. Ya no es un objetivo en sí mismo, se ha convertido en un medio para satisfacer necesidades fuera del trabajo. Lo que debería permitir la asertividad se ha convertido en el instrumento de la abnegación. El trabajo que fue libertad e independencia se convierte en servidumbre y encierro en un proceso abstracto y técnico que nadie puede controlar. El individuo alienado pierde toda conciencia de su fuerza, de su poder para actuar y transformar el mundo. Está desposeído del control sobre el mundo que habita y de su destino. Desde el nacimiento hasta la muerte, pasando por la infancia, la escuela, el trabajo, la sexualidad, la política, el ocio, la vejez, todo queda en manos de expertos, técnicos, gestores. Todo lo que le queda al hombre es vender y comprar, vender y consumir. La ley del comercio ha reemplazado los valores del trabajo. Y esta servidumbre está llamada a no tener fin porque en el sistema capitalista la producción, rebautizada como crecimiento, es un medio que no tiene otro fin que él mismo.

La alienación capitalista no solo afecta a quienes trabajan, se ha extendido a todos los humanos y al mundo entero a través del dominio absoluto del dinero. El dinero es la mercancía reina, la que proporciona todas las mercancías, la que está ahí para reemplazar todos los vínculos tradicionales que el desarrollo del capitalismo y la atomización de los individuos han destruido. El dinero, como el trabajo en el sistema capitalista, reduce al individuo a una abstracción. Solo se trabaja para ganar dinero porque es el signo del poder, que hoy se llama «poder adquisitivo». Quien lo posee no tiene poder, pero ofrece todos los medios para obtenerlo. El dinero es el objeto absoluto de todos los deseos, el deseo objetivado, materializado. Poseerlo permite consumir, adquirir todos los objetos técnicos que se ofrecen como medio para escapar de esta soledad, de esta angustia ante una moda que se ha vuelto extraña e incomprensible. Pero la sensación de poder que brindan estos objetos es solo fugaz y, como la producción de mercancías, no puede terminar porque refuerza lo que se pretende combatir: la alienación y la cosificación. Lo que se mantiene como una cura es solo el fortalecimiento del mal y los que lo tienen están tan alienados como los que no.

La mercantilización de lo humano

Así, la peculiaridad de la alienación y cosificación capitalista solo puede entenderse dentro de la explotación. Del trabajo que en las sociedades tradicionales se integró a la vida, el capitalismo ha hecho algo externo, una mercancía como cualquier otra. El individuo alienado llega a ver el mundo, las cosas, a los demás como ve su trabajo: un medio para otra cosa. El mundo y la naturaleza no son más que «el medio ambiente», el escenario más o menos natural en el que evoluciona todo; las cosas han adquirido vida propia: los objetos técnicos y las máquinas que iban a servirle y ayudarlo a aprisionarlo cada vez más transformándose en prótesis indispensables entre él y la realidad; los otros son, en el mejor de los casos, amigos virtuales con los que no tenemos ningún vínculo excepto por la pantalla o el teléfono celular que se encuentra interpuesto entre nosotros, pero la mayoría de las veces son solo objetos vivos pero insignificantes por los que no sentimos odio, ni amor, ni de ningún tipo de empatía, solo indiferencia. Finalmente «liberado» de los deberes y obligaciones tradicionales percibidos como lazos que obstaculizan su libertad, convencido de no tener poder sobre este mundo donde en todo caso se siente extranjero y acepta pasivamente como son las cosas, ya no queda para el individuo alienado nada más que él mismo, este ego que la publicidad adula de la mejor manera para explotarlo. Cultiva su diferencia y su originalidad, que no son otra cosa que producto de la alienación. Solo se preocupa por su «desarrollo personal» haciendo el mejor uso de su negocio: él mismo. Considera su cuerpo, sus habilidades, sus sentimientos, sus relaciones como inversiones que cree que puede manejar de manera racional, como un buen administrador. Ya no está sujeto a la dictadura de la mercancía, se ha convertido en una mercancía. Ha hecho suyas las leyes del sistema capitalista del que sólo es producto y reproduce a su propia escala, hacia sí mismo y hacia los demás, los mecanismos de dominación: explotación, alienación, cosificación. A partir de entonces, el mundo sólo puede tener como único significado el de un gran mercado donde todo se vende, donde todo se compra, donde todos compiten con todos, donde nada es verdad y donde todo es permitido.

Volver a lo básico

Esto nos devuelve a la segunda definición de la palabra alienación que da el diccionario: «trastorno mental temporal o permanente que convierte al individuo en un extraño para sí mismo y para la sociedad en la que es incapaz de comportarse con normalidad».

En el sistema capitalista, los hombres no controlan su propia actividad productiva, sino que están dominados por los resultados de esa actividad. Esta forma de dominación adquiere el aspecto de una oposición entre los individuos y la sociedad, que se constituye como una estructura abstracta. Esta dominación abstracta se ejerce sobre los individuos por estructuras de relaciones sociales casi independientes, mediadas por el trabajo determinado por la mercancía. El sistema capitalista es esta sociedad individualista en la que las relaciones sociales se han convertido en algo tan objetivo que han adquirido total independencia de los individuos. Es esta dominación abstracta la que conduce a la dominación de clase, no al revés. Denunciar a los bancos y las oligarquías financieras, quitarle el dinero a los ricos y dárselo a los pobres, no cambiará en modo alguno las estructuras del sistema de dominación capitalista y, por tanto, no acabará con la alienación. Entender la alienación no es salir de ella porque nadie está fuera de este sistema y no se lo puede criticar tomando una posición externa. Pero entenderlo ya es hacer un esfuerzo para tomar conciencia de él, entender que esta dominación tiene una historia y buscar formas de superarla. Porque no se trata de volver a «los buenos tiempos» antes de la alienación, se trata de apropiarse o reapropiarse de lo que se ha constituido en una forma alienada.

Artículo publicado originalmente en el número 54 de la revista Rébellion.

Fuente: http://rebellion-sre.fr/quest-lalienation-capitaliste/

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